Séance du 07.06.19

– Vanezia Parlea (Université de Bucarest) : « “En réalité, où est la frontière ?” : Isabelle Eberhardt ou la sagesse de l’hybridité »

Voici ce qu’écrivait Isabelle Eberhardt en 1904 dans ses notes de route rassemblées dans le volume Sud Oranais, en racontant son « entrée à la zaouïa » de Kenadsa :

Il faut mettre pied à terre et franchir une autre porte : nous sommes dans la zaouïa.                                                      Les marabouts Ziania sont favorables à la France. Ce sont des gens paisibles et humains qui saluent une puissance de justice. Ils apportent tous les jours des preuves nouvelles de leur sentiment de déférence et de respect de la parole donnée. Kenadsa est située hors frontière[1] et reconnaît la suzeraineté du sultan de Fez. Nous voici donc en territoire marocain, à vingt-cinq kilomètres de Bechar, terre française.                                     En réalité, où est la frontière ? où finit l’Oranie, où commence le Maroc ? Personne ne se soucie de le savoir.      Mais à quoi bon une frontière savamment délimitée ? La situation actuelle, hybride et vague, convient au caractère arabe. Elle ne blesse personne et contente tout le monde[2]… 

Cette mise en question de la frontière à une époque de l’avancée coloniale française vers les terres du Maroc se fait en deux temps : 1. « En réalité, où est la frontière ? » À travers cette première question, Isabelle Eberhardt conteste implicitement la « réalité » de la frontière, en suggérant qu’il s’agirait plutôt d’une fiction, d’une construction – qui s’inscrit en l’occurrence dans la logique d’un « Orient créé par l’Occident » (Edward Said). 2. « Mais à quoi bon une frontière savamment délimitée ? » Cette deuxième question représente un pas de plus dans cette démarche subversive par le fait qu’elle en nie non plus l’existence, mais l’utilité. Ainsi Isabelle Eberhardt invite-t-elle son lecteur à ce que nous pourrions appeler une « suspension du jugement » sur le mode arabe qui représente, en même temps, un éloge de l’hybridité, conçue comme facteur d’harmonie interculturelle. Ce décentrement d’une pensée sur la frontière n’est possible que grâce au détour par l’Autre, l’adoption du point de vue arabe constituant ainsi un opérateur de décalage.

Une telle réflexion sur le thème et l’imaginaire de la frontière – non seulement spatiale, mais aussi culturelle et identitaire – qui met en question la validité même de la notion et de la réalité correspondante n’aurait pu voir le jour qu’à la suite d’une expérience de déplacement. D’ailleurs, dans le cas d’Isabelle Eberhardt, cette notion – dont la version anglaise « displacement » reflète peut-être encore mieux la polysémie – est la définition même de tout un parcours existentiel hors du commun.

Pour commencer, un déplacement originaire : une Russe, « fille illégitime » de surcroît, qui naît en Suisse en 1877 sous le nom de son grand-père maternel, Eberhardt. La jeune fille développera très tôt une conscience du déracinement – la terre suisse lui apparaissant comme une terre d’exil –, mais aussi le sentiment d’être un être « déplacé », à l’instar d’un Edward Said qui, se souvient-il dans ses mémoires, avait dès son enfance « the overriding sensation […] of always being out of place[3] ».

Avec Edward Said, Isabelle Eberhardt partage encore un même flou identitaire et linguistique. Si le petit Edward Said se sent comme condamné à l’hybridité par cette réunion contre-nature (ou contre-culture ?!) d’un prénom anglais et d’un nom arabe, dans le cas de la petite Isabelle Eberhardt, Alain Buisine parlera d’une « inaugurale défaillance onomastique[4] ».

Du côté de la langue, le même désarroi dans les deux cas :

The travails of bearing such a name were compounded by an equally unsettling quandary when it came to language. I have never known what language I spoke first, Arabic or English, or which one was really mine beyond any doubt[5].

Que dire alors d’Isabelle, quelle fut sa première langue, le russe ou le français ? Et après, entre le latin, le grec, l’allemand, l’italien et, enfin, l’arabe, comment s’y retrouvera-t-elle ? Ceux qui connaissent ses écrits savent d’ailleurs à quel point son français porte la marque d’une altérité linguistique qui était la sienne. Au point de voir une lettre adressée en 1895 à son frère Augustin inspirer à sa biographe Edmonde Charles-Roux la réflexion suivante :

Cette lettre n’est qu’un exemple parmi d’autres d’une étourdissante polyphonie associant des bribes de langues vivantes à des langues mortes comme si, dès l’âge de dix-huit ans, Isabelle avait voulu nier les frontières[6] et proclamer son droit au dépaysement. À se définir par rapport à tant de langues étrangères, n’affirmait-elle pas une volonté de se soustraire à l’enracinement ?                                                                                        Ce n’était là qu’un premier pas. À quelques mois de là Isabelle affirmera son caractère inassimilable en forgeant des mots à partir de plusieurs langues mélangées à plaisir[7]

S’il nous est loisible d’envisager Isabelle Eberhardt comme originairement « déplacée », on pourrait également parler d’une sorte de déplacement redoublé, au déplacement initial venant s’ajouter un déplacement second – une femme européenne et chrétienne qui adopte « une personnalité d’emprunt » jusqu’à ce que celle-ci lui colle à la peau, celle du jeune taleb Mahmoud Saadi. Cela en vertu d’une passion irrépressible pour le Maghreb, devenu sa « patrie d’élection » et dont elle ne cessera de parcourir les zones frontalières, « hybrides et vagues », à l’image de sa propre identité fluide et mouvante.

En effet, le fragment évoqué au début ainsi que ces quelques considérations pourraient constituer le point de départ d’une réflexion sur l’actualité des écrits d’Isabelle Eberhardt, dont la pensée « déplacée », préfigurant les débats contemporains autour des enjeux soulevés par les « littératures migrantes », pourrait peut-être nous mettre sur la voie d’une certaine sagesse de l’hybridité.

  [1] Nous soulignons.                                                                                                                                                                                        [2] Isabelle Eberhardt, Sud Oranais, Paris, Joëlle Losfeld, 2003, p. 176-177.                                                                          [3] Edward W. Said, Out of Place. A Memoir, London, Granta Books, 1999, p. 3.                                                                    [4] Alain Buisine, L’Orient voilé, Paris, Zulma/Calmann-Lévy, 1993, p. 199.                                                                            [5] Edward W. Said, op.cit., p. 3.                                                                                                                                                            [6] Nous soulignons.                                                                                                                                                                                  [7] Edmonde Charles-Roux, Un désir d’Orient. La jeunesse d’Isabelle Eberhardt 1877-1899, Paris, Grasset, 1988, p. 258.

 

– Cécile Rousselet (Université Sorbonne Nouvelle) : « La littérature yiddish moderne, diffractions et complexités identitaires dans un contexte de migrations. Genre, hybridités, plurilinguismes »

La littérature yiddish moderne se construit comme une écriture de déplacements, intimement liée à la question diasporique qui organise, dans une large mesure, les imaginaires juifs dans les textes. C’est ce constat qu’il s’agira d’interroger, afin d’élargir les perspectives théoriques possibles autour de la problématique littéraire yiddish. Peut-on parler d’une littérature migrante ou d’une littérature en/des migrations ? Quelles implications théoriques sont-elles couvertes par le contexte littéraire yiddish ? Peut-on envisager la modernité yiddish, animée notamment par les questions d’assimilation, après les engagements de la Haskalah, comme une interrogation sur une mondialisation ? Ce questionnement a-t-il des conséquences sur le fait littéraire ? De là, il sera possible de construire une réflexion autour des enjeux propres à la littérature moderne yiddish qui met en scène, de manière récurrente, l’image de la frontière, des migrations, des déplacements, notamment dans une reconfiguration narrative des violences du XXe siècle. En cela, il s’agira de réfléchir à la possibilité d’une spécificité de la reconfiguration narrative dans de tels contextes de migrations, et sur les problématiques qui découlent d’une telle spécificité : jeux complexes d’interactions entre déplacements spatiaux et temporels, notamment dans une perspective messianique ; diffractions identitaires, mises en texte de situations plurilingues, comme par exemple chez Esther Kreitman. Il s’agira en outre d’intégrer deux lectures possibles du corpus moderne yiddish qui enrichissent notre réflexion sur les liens qu’elle entretient avec la question du déplacement. L’approche post-coloniale offre des perspectives heuristiques pour aborder cette littérature, notamment en permettant de problématiser le « tiers-espace » qui s’instaure dans ces littératures de migrations. En lien avec ces développements, la question du genre (des personnages, de l’écriture) est fondamentale : en quoi le féminin permet-il de questionner de manière spécifique ces problématiques, notamment en faisant intervenir la notion de marge, essentielle à toute interrogation sur ces déplacements (géographiques, temporels, mais de là également, idéologiques) ? Tous ces éléments, nourris par l’étude d’un corpus littéraire yiddish moderne, ouvriront sur la question du même et de l’autre et de l’autre du soi-même, miroirs et complexités d’une identité plurielle.